Обработка и приготовление горького маниока в регионе Ваупес (Колумбийская Амазония)

В Колумбийской Амазонии, в регионе Ваупес, практикуется наиболее сложный технологичный и, как результат, наиболее эффективный способ обработки клубней горького маниока. Для чего нужны такие сложности? Дело в том, что в клубнях горького маниока содержаться опасные для здоровья человека токсины, которые необходимо удалить, чтобы сделать корнеплод съедобным. Зачем так мучаться, чтобы приготовить для пищи клубни горького маниока? Казалось бы, можно съесть что-то другое. Но не все так просто. Маниок - одно из самых неприхотливых растений, прикопал черенок - вырос куст - собрал урожай корнеплодов. Причем урожай можно собирать несколько раз в течение года. Как я образно говорю, маниок - это "хлеб" коренных народов Амазонии и Оринокии. С ним едят рыбный суп, мясо, из него делают лепешки и крупу, которую также добавляют в пищи. Таким образом, продукты, получаемые из клубней горького маниока во многих районах Амазонии и Оринокии является основой питания, а отнюдь не мясо или рыба. Из леса охотники приносят мясо не каждый день, рыбалка также может быть неудачной, а вот маниок есть всегда. С ним будешь сыт, да и просто не умрешь от голода. Токсины, опасные для здоровья человека, удаляются из клубней горького маниока в результате многоступенчатой обработки: при размельчении клубней, промывки их водой и термической обработки. За тысячелетия адаптации коренные народы Амазонии и Оринокии придумали различные приспособления, с помощью которых они это делают.

В этом видео показано как обрабатывают горький маниок в Колумбийской Амазонии, в регионе Ваупес. Клубни горького маниока очищают от кожуры, в идеале далее их вымачивают в воде еще несколько часов (оставляют на ночь). Затем клубни растирают на терке, превращая их в рыхлую массу. Маниоковой массой заполняют сплетенный из растительных волокон характерный пресс, по форме напоминающий продолговатый цилиндр, называемый на языке лингва жерал типити, или себукан, который подвешивают в вертикальном положении на специальное приспособление. К нижней части типити прикрепляют груз. Через типити сверху несколько раз проливают большое количество воды. Посредством усилий, прикладываемых ногами или руками в нижней части пресса, отжимают маниоковую массу, из которой вместе с водой выходят токсины. Данную операцию проделывают несколько раз и, дав воде окончательно стечь, извлекают затем маниоковую массу из пресса. В Колумбийской Амазонии коренное население региона из очищенной от токсинов маниоковой массы готовят два основных продукта питания: крупу – фаринью и лепешки - касабе. Фаринью приготавливают из сырой маниоковой массы, которую разрыхляют и высушивают. Для этого над очагом устанавливают большой плоский глиняный

 или металлический противень. На него выкладывают разрыхленную маниоковую массу и тщательно ее перемешивают деревянными лопатками до тех пор, пока вода не испарится полностью. Конечный готовый продукт – сухая крупа крупного помола. Фаринья может долго храниться, что очень важно в условиях влажного тропического климата. Коренные народы Амазонии и Оринокии добавляют фаринью в суп или едят ее, просто разведя водой. Касабе готовят из сырой маниоковой массы, которую равномерным тонким слоем распределяют на раскаленном противне, установленном над очагом. Под воздействием жара подсыхающие клейкие крупицы массы скрепляются между собой, что позволяет переворачивать лепешку на другую сторону специальными маленькими лопатками.

Для удаления токсинов из клубней горького маниока коренные группы Колумбийской Амазонии используют иногда вместо типити треножник. Конструкция треножника состоит из трех жердей длиной около двух метров, соединенных между собой в виде пирамиды. На уровне пояса человека треножник скреплен дополнительными жердями, на которые устанавливают большое плетеное сито. После того, как очищенные от кожуры клубни горького маниока растерли на терке, маниоковую массу выкладывают на сито и обильно поливают водой, энергично перемешивая и отжимая ее руками. Эта процедура повторяется несколько раз. Под сито в центр треножника устанавливают большую емкость, в которую стекает вода, использовавшаяся для промывки. Удивительно, но если этот слив томить несколько часов на медленном огне, он загустевает и превращается в соус, который также можно есть.

Слив, стекающий из типити, в котором находится маниоковая масса. Фото А.А. Матусовского

Подсушивание маниоковой массы на глиняном противне. Община Пуэрто-Морроко. Фото А.А. Матусовского

Приготовление касабе. Община Пуэрто-Морроко. Фото А.А. Матусовского

Немного красок к образу сельвы

Несколько лет назад в Венесуэле, в Каракасе, в Музее современного искусства (Contemporary Art Museum), я застал ряд картин, на которых была изображена сельва так, как ее видел художник. Например, как вам вот эта картина Хуаниты де Альварес, которая называется "Красная сельва". 

Juanita de Álvarez, Selva roja, 1990.

Я не художник, но, кажется, в моем видении сельва может быть голубой или темно-синей:)

Ночной привал в джунглях. Колумбия, Ваупес. Фото Матусовского А.А.

Вот еще картина из Музея современного искусства в Каракасе. Ее создал Сантос Мария Перес, она называется "Сельва и человек". Хотя по-моему это белая сельва.

Santos Matías Pérez. La selva y el hombre, 1990.

Выходит, все смотрят на сельву по-своему. Для кого-то она и вовсе "зеленый ад".

Такая вот этнография с антропологией

Я писал ранее, что в МАЭ им. Петра Великого (Кунсткамера) в Санкт-Петербурге, на экспозиции, посвященной культуре народов Латинской Америки, в тематической витрине "Амазония. Война и охота (конец XIX - начало XX вв.", представлен один предмет, который неправильно атрибутируется. Если кратко, может быть, кому-то лень переходить по ссылке, поясню - там каучуковая колотушка из Северо-Западной Амазонии от ритуального щелевого барабана, который в колумбийской и перуанской Амазонии называют мангуаре (или магуаре), представлена как палица, оружие. Посетители смотрят на нее и комментируют: "о-о, гляди, такой по голове били".Таким образом, полностью искажается предназначение предмета, изъятого из традиционной культуры; уходит в тень целый ее пласт. Люди, которых, к слову, всегда много около южноамериканских витрин, видят лишь экзотическую форму этой "штуковины", однотипно воспринимают ее обладателей - ну, что тут скажешь, настоящая кунсткамера:((

Не так давно я читал научную статью, как в Музее пяти континентов в Мюнхене (местном музее этнологии) проводят скрупулезную работу по атрибутированию предметов, хранящихся у них, чье предназначение не совсем понятно, специально приглашая представителей коренных народов (как раз из Северо-Западной Амазонии), чтобы они подробно рассказали о том или ином предмете из их традиционной культуры. Для немецких музейщиков - это часть работы по деколонизации антропологического знания, восприятия предметов, находящихся в их фондах.

На ошибку в атрибутирование в Кунсткамере я обращал внимание коллег из Отдела этнографии Америки, спрашивал их разрешения написать об этом, понимая, что всякое может произойти и не все знают обо всем. Их разъяснения понятны - деньги на экспозицию выделены, новых на ее реконструкцию никто не даст. Но можно же просто изъять хотя бы эту колотушку из витрины, кисточкой замазать информацию о ней - это чепуха, минутное дело. Печально, но этого не делают.

В витрине "Амазония. Война и охота (конец XIX - начало XX вв." колотушка значится под № 4 - корегуахе. Корегуахе - коренной народ в Колумбийской Амазонии, проживающий в департаменте Какета.

Витрина "Амазония. Война и охота (конец XIX - начало XX вв." в МАЭ им. Петра Великого

Если кого-то заинтересовал, что из себя представляет щелевой барабан мангуаре и колотушки, с помощью которых играют на нем, - посмотрите, я писал об этом для Большой Российской энциклопедии - мангуаре.

Игра на "флейте Пана"

Музыкальный инструмент, который в западной традиции называют "флейтой Пана", священный музыкальный инструмент у коренных народов Колумбийской Амазонии. Чтобы играть на нем нужно знать определенные правила. Первая,  самая крупная трубка, считается капитаном оркестра других трубок, входящих в связку. Флейту держат в правой руке, ладонью прижимая самую толстую трубку. Убывание трубок по длине и диаметру идет в сторону левой руки.

Где-то вдали одиноко течет река Ориноко

"В пригороде Пуэрто-Аякучо случайно знакомлюсь с французом, в одиночку путешествующим по Венесуэле. Он тут же предлагает мне: "Давай пойдем в Колумбию".

- Так опасно же туда идти, - отвечаю.

- Почему?

- Как почему? Это же мировой центр производства кокаина, люди пропадают каждый день. Да и вообще, Колумбия - это южноамериканский вариант нашей Чечни! 

- Да брось, - говорит, - все нормально, идем.

Ну, идем так идем.

Граница - условна - река Ориноко. Сначала идем около часа на моторке вверх по Ориноко, потом входим в ее приток - реку Томо - уже на колумбийской стороне. С двух сторон границы сельва вплотную подступает к воде.

Мы причаливаем лодку к берегу и выходим на сушу. Никто не спрашивает никаких документов, не ставит штампа в паспорт. Немного поодаль стоят несколько домиков - это административные здания дирекции национального парка Тупарро. Вся администрация - это один человек. Колумбиец совершенно спокойно реагирует на то, что мы вот так запросто приплыли к нему из Венесуэлы.

Мы просим его пойти с нами в горы, показать дорогу. Он охотно соглашается, и мы отправляемся в путь. Прибрежный лес быстро сменяется льяносами. Путь оказывается неблизким, а солнце нещадно палит, поэтому колумбиец бежит назад к домикам, садится на мопед, и пока мы идем по равнине, по очереди, сажая себе за спину на дополнительное сидение, перебрасывает нас к возвышающейся вдали горе, на которую мы вздумали взобраться, чтобы обозреть окрестности.

Гора покоряется нам с большим трудом - сердце работает на пределе, приходится постоянно останавливаться, делая передышки. Но наверху нас ждет награда - с вершины горы открывается фантастический вид: на венесуэльской стороне видна величественная Ориноко, окаймленная бескрайним морем сельвы, на колумбийской - изумрудно-зеленые льяносы, также уходящие за горизонт, местами разряженные островками леса. В базальт вмонтирован маленький круглый металлический знак, обозначающий, что это территория республики Колумбии, высота горы - двести метров, дата установки знака - 1966 год."

Это отрывок из моей книги "Среди индейцев Центральной Венесуэлы". Если захотите ее прочитать, книгу легко найти в Интернете или заказать у меня на сайте.

Вид на Ориноко с вершины, расположенной на колумбийской стороне. Фото А.А. Матусовского.

Персиковая пальма (Bactris gasipaes) - важный продукт в системе питания коренных народов Амазонии и Оринокии

Персиковая пальма (Bactris gasipaes) - важный продукт в системе питания коренных народов Амазонии и Оринокии. Кто ничего не знает о ней - посмотрите этот короткий сюжет. Эту пальму в колумбийской Амазонии называют пупунья или чонта (чонтадуро). Ее съедобные плоды внешне напоминают персик, поэтому пальму часто называют персиковой. Это одно из главных и любимых лакомств коренных народов Амазонии и Оринокии. Спелые плоды красные. Сорвать их с верхушки пальмы совсем непросто. Перед тем как есть плоды, сначала их нужно приготовить, так как их не едят сырыми. Сначала плоды варят в течение нескольких часов, разваривая толстую жесткую внешнюю оболочку. Размягченную кожуру женщины очищают ножом. Оранжевую мякоть пупуньи едят, посыпав солью. По вкусу плоды персиковой пальмы напоминают вареный картофель или жареные каштаны. Это очень питательный и сытный продукт. Чичу также готовят из вареных плодов персиковой пальмы.

Персиковая пальма (Bactris gasipaes). Фото А.А. Матусовского

Плоды персиковой пальмы. Фото А.А. Матусовского

Плоды персиковой пальмы. Фото А.А. Матусовского

        

Плоды персиковой пальмы. Фото А.А. Матусовского

        

Плоды персиковой пальмы варят на медленном огне. Фото А.А. Матусовского

     

Женщины очищают от кожуры плоды персиковой пальмы. Община кабияри Чарко-Бланко (Колумбия, Ваупес, р. Кананари). Фото А.А. Матусовского

 

Женщины натирают на терки плоды персиковой пальмы, чтобы приготовить чичу. Община барасано Альтамира. 

Фото А.А. Матусовского

Женщины отжимают кашицу из плодов персиковой пальмы, чтобы приготовить чичу. Община барасано Альтамира. 

Фото А.А. Матусовского

Где-то в Колумбийской Амазонии

Перед церемонией принятия яхе (так в Колумбийской Амазонии называются аяуаску - галлюциноген, используемый коренными народами Западной и Северо-Западной Амазонии в ритуальных и шаманских целях) все ее участники раскрашивают свои лица и тела. К примеру, звездочки, которые наносит женщина кабияри на мое лицо, как раз являются типичным символом яхе (по крайней мере, в регионе Ваупес). Мы стоим перед малокой - коммунальным общинным жилищем, в которой ночью будет проходит коллективная церемония. Обратите внимание, что за моей спиной к малоке приставлены зачищенные от коры деревянные палки - это жезлы, которые будут в руках у мужчин-танцоров, ими они будут отбивать о землю такт. На дальнем плане мужчина приготавливает в деревянном корыте яхе.

Осенняя школа Международного центра антропологии НИУ ВШЭ / Матусовский А.А. Этнография Амазонии и теоретическая антропология: как бинарные оппозиции могут помочь разобраться в истории одной горы

Приму участие в Осенней школе Международного центра антропологии НИУ ВШЭ, которая пройдет в онлайн-формате 11-12 октября 2025 г.

Анонс школы. В этом году на школе мы будем обсуждать связь традиционных этнографических сюжетов из различных регионов мира с вопросами антропологической теории, поэтому тема нашей осенней школы звучит так: "Теоретическая антропология и региональная этнография: способы осмысления эмпирического материала".  Наши лекторы, специалисты в своих областях исследования, занимающиеся изучением локальных культур и сообществ различных регионов (Россия, Европа, Азия, Африка, Америка и т.д.), прочтут серию лекций, посвященных важности этнографического материала, почерпнутого из собственного полевого опыта. Будут подняты такие вопросы как значимость этнографического материала для теории и, наоборот, разработка теоретических концепций и инструментария для решения конкретных этнографических задач, встающих перед исследователем в поле. С полной программой школы можно ознакомиться, пройдя по ссылке.

Мой доклад состоится 11.10.2025 г. в 18.40-20.10.

Матусовский А.А. Этнография Амазонии и теоретическая антропология: как бинарные оппозиции могут помочь разобраться в истории одной горы.

Вид на Серро-Морроко с р. Кананари (Колумбия, Ваупес). Фото А.А. Матусовского, 2024.

Переход через порог на р. Миритипарана (Колумбия, департамент Амазонас)

Чтобы передвигаться по рекам Амазонии и Оринокии нужно терпение. Чем выше ты уходишь по реке, тем больше на ней встречается порогов, некоторые из которых приходится обходить по берегу. Для этого необходимо полностью разгрузить лодку и перенести все вещи по берегу. Миновав опасное место, загрузить вещи в лодку и плыть дальше. Так может повторяться несколько раз в день. Это хорошо, если очередной порог позволяет протащить через него лодку без груза. В экспедиции к индейцам юкуна и матапи, проходившей в Колумбийской Амазонии (департамент Амазонас), на р. Миритипарана, пришлось через джунгли тащить саму лодку. Это тяжелая работа. Спасибо юкуна и матапи, что вызвались нам помочь. Такой эпизод показан в этом видео.

58-й Международный конгресс американистов: подводя итог

Завершился 58-й Международный конгресс американистов, проходивший 28.06-04.07.2025 г. в Сербии, в Нови-Саде, на котором присутствовало более двух тысяч участников из Америки и Европы. Было много интересных докладов по антропологии, лингвистике, истории и археологии Латинской Америки, в том числе, два моих по культуре коренных народов Колумбийской Амазонии, а также встреч, вечерних посиделок и обсуждений с коллегами и друзьями. Спасибо организаторам и коллегам!

С участниками симпозиума "Religious Missions, Cosmovisions and Indigenous Notions of Territory"

58-ой Международный конгресс американистов (Сербия, Нови-Сад, 30.06-04.07.2025): приму участие

30.06-04.07.2025 г. в Сербии (Нови-Сад) состоится Международный конгресс американистов (58. Congreso internacional de americanistas ICA2025/58th International Congress of Americanists ICA2025), в котором я приму участие.

У меня два доклада в разных секциях:

Секция "01 Antropología/Antropology": 01.21 Espacios etnosemióticos de las Américas: pasado y presente /  Ethnosemiotic Spaces of the Americas: Past and Present. Matusovskiy A. Pinturas rupestres del Cerro Morroco (Colombia, Vaupés): sistema de signos cabiyarí.

Секция "07 Cosmovisiones y sistemas religiosos/Worldviews and Religious Systems": 07.00 Trabajos individuales sueltos / Individual papers. Matusovskiy A. Cerro Morroco (Colombia, Vaupés) en el contexto de la mitología cabiyari.

Оба доклада базируются на материалах, собранных в экспедициях в Колумбийскую Амазонию, в департамент Ваупес, состоявшихся в 2023-2024 гг.

Лидер юкуна (Колумбия, Амазонас, р. Миритипарана)

У юкуна развита культура разговорной речи. Это обстоятельство во многом связа но с необходимостью постоянно подтверждать свой социальный статус капитану (так  в колумбийской Амазонии принято называть главу общины). Согласно традиции  юкуна он первым встречает гостей. В его приветственных речах можно выделить три  составляющих, располагающихся в определенной последовательности. Сначала оратор в хвалебных словах описывает родную землю: лес, реки, населяющих их животных  и рыб, растущие вокруг деревья и растения. Затем представляет малоку, обязательно  добавляя, что это священное пространство для юкуна, центр мира. В завершении при ветствия капитан предлагает воспользоваться гостеприимством общины, зайти в ма локу, расположиться, принять от хозяев еду и питье. Гостю преподносятся чича из ферментированного ананаса и мамбе (порошок из листьев коки).

Маски юкуна (Колумбия, Амазонас, р. Миритипарана)

Особая гордость юкуна, аравакоязычного народа, живущего на Юго-Востоке колумбийской Амазонии, - маски, они надевают их, когда устраивают ежегодный, так называемый, танец кукол. Помимо колпаков из луба у юкуна имеется еще один тип масок – из дерева бальсы (Ochroma pyramidale), полые цилиндры, надеваемые поверх колпаков. На одном из них нарисовано мужское лицо, на другом - женское. Одна маска-цилиндр символизирует хозяина танца кукол, другая – его жену. В отличие от колпаков из луба, которые забрасывают в лес после ритуала, цилиндрические маски из бальсы используются многократно. Их хранят в малоке до следующего танца кукол. Это видео было снято в общине матапи и юкуна Пуэрто-Гуаябо (Колумбия, Амазонас, р. Миритипарана). После долгих переговоров капитан общины решил показать ритуальные маски членам экспедиции. Маски находились в малоке и были бережно завернуты в материю. Юкуна сказали, что мы первые белые, которым они показывают свои маски.

Немного этноботаники из перуанских джунглей

Чтобы представить, сколько различных плодов и фруктов есть в Амазонии, надо понять, что у каждой пальмы и большинства деревьев есть плоды и фрукты, которые можно есть. По представлениям людей, живущих за пределами тропиков, Амазонии, многие фрукты вовсе не выглядят таковыми, а некоторые плоды они даже не подумали бы, что можно есть. Познакомлю вас с некоторыми плодами и фруктами Перуанской Амазонии.

Сапоте (семейство Sapotaceae) – дикий плод (или фрукт, даже не знаю, как называть) с плотной оболочкой зеленого цвета, распространенный по всей Перуанской Амазонии, но больше всего деревьев сапоте растет на границе Перу и Эквадора. Оболочка сапоте очень крепкая, вскрыть ее можно только с помощью надежного большого ножа. Сначала обрубают кончики с обоих концов, а потом делают продольную рассечку, с усилием разламывая плод пополам. Внутри плода находятся крупные продолговатые косточки, окутанные оранжевой сочной сладкой мякотью, которую и надо есть, обкусывая-обсасывая ее с косточек. Вкус сапоте нечто среднее между манго и сладкой тыквой. Изначально сапоте дикий плод, но сегодня жители Перуанской Амазонии сажают эти деревья рядом со своими домами.

Тапериба (семейство Spondias) – плод овальной формы, с зеленой кожурой, размером около десяти-двенадцати сантиметров в диаметре. Кожура легко очищается ножом. Едят светлую "мякоть", которая на самом деле достаточно жесткая, чтобы ее можно было просто откусывать зубами. Поэтому ножом срезают небольшие кусочки, употребляя таперибу в пищу. Предпочтительно едят с солью, а также с подсолнечным маслом. Вкус - нейтральный, что-то вроде редьки, но без горечи. Дерево тапериба в больших количествах произрастает в Перуанской Амазонии.

Плоды пальмы чамбира (Astrocaryum chambira Burret) можно назвать маленькими кокосами. Они округлые, диаметром около пяти сантиметров, с очень твердой скорлупой, которую можно только разбить каким-то тяжелым предметом. Внутри находится плод, его белую мякоть соскабливают ножом (ее едят), оголяя орех. Если его надкусить зубами, а лучше проделать в нем дырочку, – внутри есть небольшое количество сока, напоминающего кокосовое молоко. Мякоть плода чамбиры по вкусу и консистенции также как кокос.

В этом видео я рассказываю о гранадилье (Passiflora ligularis) и показываю, как есть этот фрукт.

Разделка старого доброго кокоса, который выращивается во многих деревнях Перуанской Амазонии.

Коренные народы, живущие в добровольной изоляции: присутствуют или нет в верховьях р. Тапиче (Перу, Лорето)?

Если забраться далеко-далеко в верховья Тапиче, в те края, где она становится маленьким ручейком, где-то там начинается область, которую называют Сьерра-дель-Дивизиор. В этой области находили многочисленные следы (босых человеческих ног, покинутые охотничьи лагеря, сломанные человеческой рукой ветки, места ночевок), свидетельствующие о том, что в том районе присутствуют коренные народы, продолжающие вести изолированный образ жизни, избегающие контактов с перуанским обществом. По этому поводу есть интересная книга, написанная польскими антропологами, в которой они описывают случаи нахождения таких следов и даже единичные встречи с незнакомыми индейцами: Krokoszyński Ł., Stoińska-Kairska I.,  Martyniak A. Indígenas aislados en la Sierra del Divisor (Zona fronteriza Perú-Brasil). Informe sobre la presencia de los grupos indígenas en la situación de aislamiento voluntario en los afluentes derechos del bajo Ucayali, desde el río Callería hasta el alto Maquía (Sierra del Divisor occidental). Estudio antropológico. Iquitos, Lima, Poznań: UAM-AIDESEP, 2006-2007. Книга очень интересная, читается на одном дыхании, как детектив, тем более, авторы сами побывали в тех краях. В ней есть и глава о верховьях Тапиче.

Помимо того, что такая информация греет мою антропологическую душу, может возникнуть вопрос, кому и зачем вообще нужны эти следы посреди бескрайних джунглей? Это важно, потому что очень часто правительства стран Южной Америки, на территории которых есть группы коренного населения, живущие в добровольной изоляции, заявляют, что раз их никто не видел, нет фото этих людей или каких-то других подтвержденных весомых доказательств существования таких сообществ в той или иной области амазонских джунглей, выходит, и нет там никого вовсе. Такая позиция развязывает правительству руки, логика проста и удобна, раз на этих землях никто не живет, значит, можно принимать решение, прежде всего, о хозяйственном освоении региона, самостоятельно из столицы, без особой оглядки на то, что политика экстрактивизма может пагубно сказаться на чьей-то судьбе. Вот почему так важны существенные доказательства присутствия в различных регионах Амазонии коренных групп, продолжающих жить в добровольной изоляции. Если удается подтвердить их присутствие, в дело вступают многочисленные общественные, индигенные или государственные организации, с которыми сотрудничают неравнодушные антропологи и юристы, помогающие закрепить за территорией проживания изолированных групп охраняемый статус - территории коренных народов, национального парка или природного резервата, автоматически блокирующий ведение какой-либо экономической деятельности на этой земле. Проблемы на этом не заканчиваются, конечно, но все же это начальный рабочий этап. Далее охранная политика может идти разными путями. Группы коренного населения, живущие в добровольной изоляции, могут также пострадать, и часто так происходит, от деятельности нелегальных лесорубов или добытчиков золота, проникающих на их земли, которые разрушают локальную экосистему и могут принести болезни, от которых у людей, находящихся в изоляции, нет иммунитета.

Поскольку Сьерра-дель-Дивизиор - это область исконного расселения паноязычного народа исконауа, предположительно, что люди, продолжающие жить в добровольной изоляции в этом районе, могут относиться к исконауа. Сегодня, однако, многие исконауа тесно контактируют с метисным населением региона, а вот часть их соплеменников, видимо, продолжает избегать таких контактов. Впрочем, данная информация требует еще дополнительного подтверждения.

Отправляясь в экспедицию на Тапиче, я хотел увидеть не только современную жизнь капанауа, но и знал, конечно, о предположениях о присутствии в верховьях этой реки коренных групп, продолжающих находиться в добровольной изоляции. По возможности мне очень хотелось собрать хоть какую-то информацию о них. В итоге моя информация на эту тему оказалась совсем скудной, но все же удалось кое-что услышать от местных жителей, информантов капанауа и метисов.

В этом ролике, который я снял в экспедиции на реку Тапиче в 2025 г., Вы видите жителя общины Белла-Виста, в которой совместно проживают капанауа и метисы, последней в верхнем течении Тапиче, дальше которой на реке нет больше деревень. Он отвечает на мои вопросы об исконауа и что он думает об их существовании. В интервью он упоминает неких "джентельменов", которые "занимаются этим". Очевидно, он имеет в виду немногочисленных служащих правительственного поста, стоящего немного выше Белла-Висты, осуществляющих контроль и мониторинг области Верхнего Тапиче.

* Мужчина говорит по-испански, титры идут на английском. Чтобы не загромождать блог, я даю перевод на русский язык не здесь, а на своем канале  Youtube AndreyMatusovskiy - заходите, буду рад.

Позднее в нашу хижину в общине капанауа Лимон-Коча, в которой мы жили, пришел пожилой мужчина капанауа, который поведал мне историю своего деда о его короткой встрече с незнакомыми индейцами в верховьях Тапиче.

Тогда я задал информанту вопрос: "Знаете ли Вы какие-либо истории об изолированных народах в верховьях Тапиче?"

Он ответил, что слышал такие истории от своего деда, но сейчас таких историй уже нет. Дедушка рассказывал ему, что однажды сам случайно увидел неконтактных индейцев в верховьях Тапиче. Их было несколько человек и у них были большие луки и стрелы. Они повели себя агрессивно, выпустив в его сторону стрелы.

Я спросил его, как он и все капанауа называют этих индейцев. Мужчина ответил, что эту группу они называют ремаука. Были ли это исконауа или нет, сказать сложно. Если учесть, что информанту самому больше шестидеяти лет, события, описанные им, происходили, вероятно, более пятидесяти-семидесяти лет назад, примерно, в середине XX в. Это могла быть любая другая этническая группа, в том числе, пришедшая из Бразилии. Однако данные, полученные от информанта в Лимон-Коче, коррелирует с материалами, собранными польскими антропологами. В их книге, в том числе в главе о Тапиче, неоднократно упоминается народ, который их информанты называют ремо. Следует понимать, что большинство названий в Перуанской Амазонии, топонимов, этнонимов, названия животных, птиц и рыб, а также другие многочисленные слова, происходят из, так называемого, лоретанского (или деревенского) испанского, сформировавшегося на основе испанского и языка кечуа. Так вот, в лоретанском испанском слово "аука" означает дикарь, "ремо" - весло. Не буду утверждать, что в обозначении "ремаука" можно проследить корень от "ремо", но что информант капанауа описывал таким образом дикарей из верхнего течения Тапиче, давая им общее обозначение, это точно.

Амазонская этнография: все дело в деталях

Многие антропологи, и я в их числе, много раз писали о роли маниока в культуре коренных народов Амазонии и Оринокии. Я рассказывал, в частности, о том, как культивируют маниок, как приготавливают его клубни, какие существуют технологии и приспособления для удаления ядовитого сока из клубней маниока, придуманные коренными народами Амазонии и Оринокии, и зачем вообще они так "мучаются", почти ежедневно удаляя яд из этого корнеплода, перед тем, как употреблять его в пищу. В принице, известная и, казалось бы, заезженная тема. Но все не так просто, если знать материал и разбираться в деталях.

Маниок, прежде всего его разновидность - горький маниок, ядовит. Если конечный продукт, произведенный из его корней, прошел плохую обработку, можно серьезно отравиться и даже умереть. Но с коренными народами Амазонии и Оринокии практически не происходят такие случаи, я точно ничего не знаю о подобных исходах. Если кому-то интересно, рекомендую к прочтению мою научную статью: Матусовский А.А. Горький маниок (Manihot esculenta Cranz) в контексте типологии культур индигенных групп Амазонии и Оринокии // Сибирские исторические исследования. 2019. № 1. СС. 102-123. В ней я рассуждаю о возможности применения комплекса различных технологий и приспособлений, предназначенных для обработки горького маниока, в качестве инструментария для дополнительной типологии культур коренных народов Амазонии и Оринокии.

Так вот, обратите внимание на первую фотографию, сделанную в феврале 2025 г. в экспедиции на р. Тапиче к индейцам капанауа. Что на ней изображено? Понятно, что какое-то приспособление, но для чего оно и как работает? Впрочем, вы уже догадались, что речь пойдет о маниоке.

Классический и наиболее технологичный вариант удаления ядовитого сока из клубней маниока выглядит так (токсины уходят в ходе многоступенчатой механической и термической обработки): размельчение клубней на терке - помещение разрыхленной массы в плетеный пресс - отжим с многократным проливанием воды через пресс - термическая обработка на противне или под палящими лучами солнца. "Классический и наиболее технологичный вариант" распространен далеко не во всех частях Амазонии и Оринокии. Есть более упрощенные, наверное, можно так сказать, способы извлечения токсинов из клубней маниока, но при этом не менее эффективные.

"Упрощенный" способ я зафиксировал у мацес, ближайших северных соседей капанауа. Женщины мацес просто оставляли очищенные клубни маниока на несколько дней в лесу, чтобы они пропитались водой, размякли, после чего разламывали их руками и набивали сырую маниоковую массу в пластиковые мешки, которые некоторое время находились под гнетом, бревном или камнем, чтобы из них под дождями вымывался ядовитый сок. Не специальных терок, не плетеного пресса у мацес нет и не было; из маниока они производят только крупу - фаринью, в их культуре нет традиции изготовления лепешек из маниоковой массы.

Капанауа похожи на мацес, у них также нет терок и плетеного пресса и они не изготавливают и не едят лепешек. Однако, у капанауа гнет более совершенный - это длинное тяжелое бревно, фиксируемое по диагонали, которое ложится и давит на сырую маниоковую массу, находящуюся на настиле из расщепленных стволов пальм; под давлением ядовитый сок стекает под настил. На другом конце бревна могут просто сидеть люди, усиливая своим весом давление. Кстати, у других коренных народов Амазонии и Оринокии в пищу используется даже этот слив. Если его долго томить на медленном огне, он превращается в густой и безопасный для употребления в пищу соус, в который макают кусочки маниоковых лепешек. Но нет, это не для мацес и капанауа. Капанауа предпочитают изготавливать из маниоковой массы фаринью и масато - пиво, которое у них есть всегда и они пьют его с удовольствием в больших количествах. Мацес и капанауа говорят на языках, относящихся к группе языков пано, распространенных в Западной Амазонии.

Что дает нам знание и понимание таких деталей? Сегодня известно и доказано, что процесс доместикации дикого маниока начался в Юго-Западной и Южной Амазонии (это, кстати, не так далеко от района проживания капанауа и других пано). В дальнейшем процесс включения горького маниока в рацион питания коренных народов Амазонии и Оринокии шел, скорее всего, в направлении с запада на восток и далее на север, через Амазонку. "Классический и наиболее технологичный вариант" распространен как раз к северу от Амазонки, прежде всего, в Гвиане, Венесуэле, в Северо-Западной Амазонии. Южнее Амазонки фиксируются, как правило, менее технологичные, но также, как Вы поняли, эффективные способы удаления токсинов из клубней маниока. Таким образом, антропологи могут проследить культурную динамику некоторых процессов и локальное взаимодействие различных этнических групп. Так, весьма показательно, что у пано капанауа и мацес имеются схожие приспособления, которых нет в других районах Амазонии и Оринокии.

Вот о чем может рассказать, к примеру, бревно, зафиксированное по диагонали, попавшееся вам на пути где-то глубоко в перуанских джунглях. Все дело в деталях.

Приспособление для удаления ядовитого сока из маниоковой массы (Перу, Лорето, община Лимон-Коча). Фото А.А. Матусовского, 2025

Это приспособление капанауа находится под навесом, стоящим посреди плантации, на которой культивируются различные виды маниока - горький, сладкий, белый, морадо - да-да, существует несколько видов только горького маниока, но это уже другая история:)

Женщина капанауа, демонстрирующая различные виды маниока (Перу, Лорето, община Лимон-Коча). Фото А.А. Матусовского, 2025

Хижина для хозяйственных работ, стоящая посреди плантации; рядом протекает ручей, вода которого используется для промыва (Перу, Лорето, община Лимон-Коча).

Фото А.А. Матусовского, 2025

Очаг и противень, необходимые для приготовления фариньи, находящиеся рядом с приспособлением для удаления ядовитого сока из маниоковой массы - все рядом, очень удобно (Перу, Лорето, община Лимон-Коча).

Фото А.А. Матусовского, 2025

Амазонская этнография: плот для купания, мытья и стирки

Вроде бы плот - крупные бревна, скрепленные досками, но он не используется в качестве средства передвижения. Для чего же тогда он нужен? Все дело в том, что берега амазонских рек очень часто бывают глинистыми, скользкими, добраться до воды, до чистой воды, а затем вернуться тем же путем не испачканным назад весьма затруднительно. Этот плот - приспособление для купания, мытья и стирки - очень удобно, достаточно обосноваться на его краю. Я не уверен, что это изобретение коренных народов Амазонии. Если рядом с их общиной не очень хороший подход или спуск к реке, ее жители, как правило, всегда найдут какое-то бревно или пришвартованное каноэ, чтобы без проблем добраться до чистой воды. Однако, согласитесь, с таким плотом, как на фото, гораздо комфортнее. Я полагаю (могу ошибаться, основываюсь на собственных наблюдениях), что эту штуку придумали метисы, которые живут совместно с аборигенным населением в деревнях на берегах крупных рек. Сегодня в некоторых местах Амазонии ее коренные жители сами активно используют это приспособление для купания, мытья и стирки. 

P.S. Плоские камни, лежащие на плотах, предназначены для стирки, на них расправляют, намыливая, одежду, а затем бьют ее о них.

Индейцы капанауа утром на р. Тапиче (Перу, Лорето, дер. Викунго). Фото А.А. Матусовского, 2025 г.

Плот для купания, мытья и стирки на р. Тапиче (Перу, Лорето, дер. Викунго). Обратите внимание, здесь используется даже днище отслужившего каноэ для дополнительного мостка. Фото А.А. Матусовского, 2025 г.

Плот для купания, мытья и стирки на р. Какета (Колумбия, Амазонас, Ла-Педрера). Фото А.А. Матусовского, 2015 г.

Плот для купания, мытья и стирки на р. Тапиче (Перу, Лорето, деревня капанауа Фронтера). Здесь плот используется также в качестве причала для каноэ. Фото А.А. Матусовского, 2025 г.

Museo de Culturas Indígenas (Peru, Iquitos), 2025

Это частный музей, кажется, его финансирует какой-то американец. Большая часть экспозиции посвящена культурам коренных народов, населяющих Перуанскую Амазонию, однако здесь масса интересных предметов из разных уголков Амазонии. Здесь немного тесно, но это объяснимо, музей занимает два этажа в историческом особняке, построенном во времена каучукового бума в начале XX в.